第十二章
亞伯拉罕的福與律法的咒詛。
加拉太書 3:6-14
我們已經學到，加拉太人領受基督的聖靈，條件是信心，而非律法的行為。通過這扇門，他們進入了神的教會，並開始擁有所有基督徒信徒共有的屬靈福分，以及那些標誌著使徒時代的非凡恩賜。
使徒接著指出，這種救恩方式畢竟沒有什麼新鮮之處。因信稱義比律法主義更古老。它和亞伯拉罕一樣古老。他的宗教建立在這個基礎上。「聖靈的應許」由他為世界保管，是賜給他的信心的。「你們領受了聖靈，神在你們中間行祂奇妙的大能，是因著聽信福音——正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」在古老的族長時代，正如現在一樣，在應許的時代，正如在成就的時代，信心是宗教的根基；恩典發出邀請，義等待著聽信福音。保羅在加拉太書 3:6-9 中如此宣告，並在加拉太書 3:14 中再次強調。中間的句子通過對比，闡述了那些試圖通過律法和個人功德尋求救恩的人所面臨的咒詛。
因此，宗教的兩種典型類型，即人們尋求救恩的兩條途徑，被置於對比之中——信心及其祝福，律法及其咒詛。前者是加拉太人在保羅指導下所進入的道路；後者則是猶太教師引導他們走向的道路。到目前為止，這兩個原則僅處於對立狀態。這種二律背反將在本章的後半部分得到解決。
但為什麼保羅如此看重亞伯拉罕的信心呢？不僅是因為它為他提供了一個有力的例證，或者因為創世記 15:6 的話語為他的教義提供了決定性的證據：他很難選擇任何其他基礎。亞伯拉罕的案例是這場辯論中的「證明實例」（instantia probans）。「我們是亞伯拉罕的後裔」（馬太福音 3:9；約翰福音 8:33-59）：這是膨脹在每個猶太人心中的驕傲意識。「亞伯拉罕的懷裡」是以色列人的天堂：即使在陰間，他那有罪的子孫也能要求「亞伯拉罕父」的憐憫（路加福音 16:19-31）。在這個稱號的使用中，集中了猶太民族所有的神權驕傲和民族偏見。猶太主義教師肯定會訴諸亞伯拉罕的榜樣。他會告訴加拉太人，這位族長是如何像他們一樣，從異教世界被呼召出來認識真神；他是如何與外邦親族分離，並接受了割禮的印記，以便從此以後所有追隨他腳步、尋求亞伯拉罕及其後裔所獲應許成就的人，都要佩戴這個印記。
保羅和任何猶太主義者一樣堅定地認為，應許屬於亞伯拉罕的子孫。但什麼才構成亞伯拉罕的兒子呢？「當然是出生，純正的猶太血統，」猶太主義者回答。在他看來，外邦人只有通過接受割禮——法律收養和合併的標記——才能分享基業。保羅通過提出另一個問題來回答這個問題。是什麼給亞伯拉罕帶來了祝福？他將自己的義歸功於什麼？是信心：聖經宣告——「亞伯拉罕信神」。義、約、應許、祝福——一切都圍繞著這一點。而亞伯拉罕真正的兒子是那些像他一樣的人：「所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」這一宣告是對猶太特權的沉重一擊。只有法利賽人，只有拉比，才知道如何以這種方式傷害人。就像司提反辯護詞中的話語一樣，這樣的句子刺痛了猶太人的驕傲。難怪他的同胞在狂熱的種族主義中，以熾熱的仇恨追趕保羅，並在他的生命中留下了印記。
但亞伯拉罕的祝福與外邦基督徒所享有的祝福的同一性，並非僅僅建立在推論和原則的類比上。另一段引文鞏固了這一論點：「在你裡面，」神應許這位族長，「萬國（外邦人）都要得福」——不是自然後裔，不是單單受割禮的人！而「聖經」說這話，是「預見」了現在正在發生的事，即「神要叫外邦人因信稱義」。因此，在給亞伯拉罕這個應許時，神給了他「預先傳福音（προευηγγελισατο）」。對這位高尚的族長來說，這確實是好消息：所有的國家——作為一個廣泛的旅行者，他對這些國家了解甚多，並且無疑為他們的狀況感到悲傷——最終都將因信心的光和對真神的認識而得福；並通過他自己而得福。在這個前景中，他「歡喜看見基督的日子」；事實上，救主告訴我們，像摩西和以利亞一樣，「他看見了，就快樂」。保羅的讀者會注意到，在亞伯拉罕歷史的這一點之前，沒有提到割禮或律法要求（加拉太書 3:17；羅馬書 4:9-13）。正是基於純粹的福音原則，通過傾聽神恩典的宣告並以感恩的信心回應，他才領受了將他與普世教會聯繫起來的應許，並使每一位真正的信徒都有權稱他為父。「可見那以信為本的人，和有信的亞伯拉罕一同得福。」
1. 那麼，我們問，亞伯拉罕的祝福本質是什麼？本質上，它是義。加拉太書 3:9, 14 中的「祝福」與加拉太書 3:6, 8 中的「稱義」是同義詞，包含了它所有的果實和後果。對任何人來說，沒有比神「算他為義」更高的祝福了。
保羅和律法主義者在將神面前的義指定為人類的最高善這一點上是一致的。但他們和他對此的理解卻不同。事實上，有人說保羅對義的構想與舊約，甚至與新約中他的同伴作者的構想有根本的不同。誠然，他的教義以一種特殊的角度呈現了這個概念。但在所有關於這一重要主題的聖經教導中，存在著一種屬靈的同一性，一種共同的真理基礎。亞伯拉罕的義是一個信任地接受神恩典話語的人的狀態，並因此與神建立了正確的關係，並從此走上成為義人、行義事的道路。憑藉他的信心，神視亞伯拉罕為義人並以此對待他：品格的義源於地位的義。神通過算一個人為義，使他成為義人！這就是因信稱義的神聖悖論。當希伯來書作者說「神算它為義」時，他並不是指代替義，好像信心是種尚未出現且現在變得多餘的義的替代品；而是指達到義，以義為目標。這種「計算」是創造主的至高行為，祂賜下祂所要求的，祂「使死人復活」，稱無為有（羅馬書 4:17-22）。祂在萌芽中看到了果實。
這種歸算中沒有任何武斷或僅僅是法庭上的東西。對於像人這樣的存在來說，信心是神面前一切義的源泉，是靈魂中首要且至高無上的正確行為。還有什麼比受造物信任創造主、孩子信任父親更公正的呢？這是人與神之間所有正確理解和正確關係的根源——這給了神一種對我們道德上的掌控力。通過內心的這種信任，在「信心的順服」中將自己交給主和救贖主，它就與祂裡面所有促成義的能量和目的建立了團契。因此，從始至終，無論是在啟示的早期還是晚期階段，人的義都「不是自己的」；它是「因信神而來的義」（腓立比書 3:9）。信心將我們與義的源頭聯合起來，而不信則將我們與之切斷。因此，保羅的教導將我們引向源頭，而其他聖經教師大多引導我們沿著同一條神聖的義的道路前進。他的教義是他們所需要的；他們的教義在他的教義中得到了暗示，事實上不止一次地被明確陳述（羅馬書 8:4；哥林多前書 6:9；以弗所書 5:9；提多書 2:12-14 等）。
舊約處理品格的材料，處理構成義人的品質和行為，多於處理使他成為義人的原因或過程。因此，像創世記 15:6 和哈巴谷書 2:4（保羅關於此主題的另一條主要引文）這樣的宣告就顯得更加重要。這第二個參考文獻取自以色列衰落時期，在亞伯拉罕之後一千多年，證明了因信稱義的生命力。傲慢、肉慾的迦勒底人是地球的主人。他踐踏了一個又一個王國。猶大在他的憐憫之下，卻沒有憐憫可期。但先知看到了那個時代的風暴和毀滅之外。「耶和華我的神，我的聖者啊，你不是從亙古而有嗎？我們必不致死」（哈巴谷書 1:12）。亞伯拉罕的信心活在他的胸中。擁有這種信心的人民是不會死的。當帝國崩潰，種族在征服的洪流中被掃蕩時，「義人必因信得生」。如果這裡看到的信心與之前給出的點不同，它仍然是亞伯拉罕的同一個信心，靈魂對神話語的把握——在那裡首次喚起，在這裡堅定維持，在那裡和這裡都是人或民族義的唯一基礎，因此也是生命的基礎。哈巴谷和他那一代的「餘民」與「有信的亞伯拉罕一同得福」；他輝煌的預言顯示了他們是多麼有福。義是因信而得；生命是因義而得：這就是保羅的教義，由律法和先知所見證。
這些研究舊約的加拉太學生非常清楚，因信稱義將「有信的亞伯拉罕」帶入了怎樣的祝福生活（歷代志下 20:7；以賽亞書 12；參見雅各書 2:23）。他被稱為「神的朋友」。阿拉伯人至今仍稱他為 el khalil，即朋友。他的形象以獨特的力量印在東方人的心中。他是舊約中最崇高的人物，在力量上超越以撒，在純潔上超越雅各，在品格的尊嚴上超越兩者。神對他說：「亞伯拉罕，不要懼怕！我是你的盾牌，是你的大賞賜」；又說：「我是全能的神，你當在我面前作完全人」：他被置於多麼崇高的屬靈地位上啊！創世記 18 章的場景突顯了亞伯拉罕的偉大，我們人性在他身上的偉大；當主說：「我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？」並允許他為平原上有罪的城市進行大膽的代求。即使是族長在獻祭以撒時所受的試煉，也是對一位信心「被算為配得忍受」這種前所未有的考驗的人的獨特榮譽。他的宗教展現了一種英雄般的力量和堅定，但同時也展現了一種寬宏大量、親切的人性，一種那些自誇為他子孫的人的氣質所完全反對的崇高與寧靜。作為猶太民族之父，亞伯拉罕並非猶太人。他站在啟示的晨光中，是一個簡單、高尚、古老的人類類型，是真正的「多國之父」。他的信心是他偉大的秘密，這偉大贏得了四千年來的敬畏。他對神的信任使他配得接受對人類未來如此巨大的託付。
憑藉亞伯拉罕的信心，外邦人繼承了他的祝福。他們不僅僅是在他裡面得福——通過他那領受並傳遞祝福的信心——而是與他一同得福。他們的義建立在與他相同的原則之上。宗教回歸到其更早、更純粹的類型。正如在希伯來書中，麥基洗德的祭司職分被引用為屬於一種更像基督的秩序，先於並隱含在亞倫的祭司職分之下；我們在這裡也發現，在律法主義笨重的結構之下，存在著原始宗教生活的證據，它以更大的模具鑄造，具有更快樂的經驗風格，一種更廣闊、更自由、既更屬靈又更具人性的虔誠。閱讀亞伯拉罕的故事，我們見證了信心的黎明，其應許和希望的春天。這些清晨的時光過去了；神聖的歷史將我們關進了摩西律法的嚴酷學校，其孤立、機械的常規和儀式外衣，其日益沉重的律法要求之軛。基督的教會對這一切一無所知。它被呼召進入律法世紀的勞苦中，而無需分擔他們的重擔。在「信心的之父」和「神的朋友」身上，外邦信徒要看到他們的榜樣，要為那種亞伯拉罕的自然後裔不公正地試圖從他們手中奪走的信心的充足與自由找到依據。
2. 但如果加拉太人決心處於律法之下，他們必須明白這意味著什麼。保羅宣告，律法狀態帶來的不是亞伯拉罕的祝福，而是咒詛：「凡以行律法為本的，都在咒詛之下。」
保羅在安提阿對彼得說過同樣的話。他堅持認為，任何將律法作為救恩基礎的人，「就是自己犯罪」（加拉太書 2:18）；他給自己帶來了違反律法的痛苦。這不是一個可疑的偶然事件。律法以明確的條款宣告，對每一個束縛自己去遵守它，卻在任何細節上違反它的人，都要施加咒詛。
保羅為此引用的聖經，構成了以色列人在進入迦南時，按照摩西的指示，從基利心山和以巴路山發出的咒詛的結論：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」那個咒詛是多麼可怕地應驗了！他們確實承諾了不可能的事。律法沒有被遵守——在純粹的法律原則下，無論是個人還是國家，都無法遵守。舊約中已經在加拉太書 2:16 中引用的懺悔就是證明。沒有人「常照律法書上所記一切之事去行」，這是不用說的。如果外邦基督徒採用摩西的律法，他們就必須準備好在每一個細節上做出完全且毫不動搖的順服（加拉太書 5:3）——否則就要讓這個咒詛永遠懸在他們的頭上。他們將給自己帶來那種在肉體上以色列人良心深處所承受的沉重定罪。
這種律法與過犯的順序屬於保羅最深刻的信念。「律法，」他說，「是惹動忿怒的」（羅馬書 4:14-15）。這是保羅主義的一條公理。人性既是如此，律法就意味著過犯；而律法既是如此，過犯就意味著神的憤怒和咒詛。律法是公義的；懲罰是必要的。神古代子民的良心迫使他們宣告摩西所規定的咒詛。同樣的事情每天都在發生，並且在最不同的道德條件下。每一個知道什麼是正確卻不去做的人，都在咒詛自己。對過犯的意識是一種揮之不去的、內在的咒詛，是罪惡感的見證，預示著懲罰。良心的律法，就像以巴路山和基利心山的律法一樣，不容許任何例外，不容許任何間歇。在它那不屈不撓的威嚴中，只有通過我們持續遵守它所規定的所有事情，才能得到滿足。每一次失敗，無論伴隨著什麼藉口或寬恕，都會在我們身上留下自責的印記。而這種內在的定罪，這種潛伏在人類胸中的罪惡感，不僅僅是自我定罪，不僅僅是一種主觀狀態；它源於神對這個人當下的審判。它是祂公義不悅的陰影。
保羅在此處從聖經所證明的，正是他那苦澀的經歷所教導他的。當律法向他年輕的良心展開時，他認同律法是「聖潔、公義、良善的」。他立志並決心在每一點上都遵守律法。如果他行事違背律法，他必會鄙視自己。他竭力追求——在世人眼中，他確實做到了——「就律法上的義說，是無可指摘的」。如果說有哪個人能將律法的要求逐字逐句地實行，並滿足了道德主義者的理想，那人就是大數的掃羅。然而，他的失敗是徹底的、絕望的！當世人視他為美德的典範時，他卻厭惡自己；他知道在神面前，他的義毫無價值。「肢體中犯罪的律」抗拒「他心中的律」，越是壓抑，其力量就越顯得強大。六個支派在以巴路山上所發出的咒詛雷鳴，在他耳邊迴盪。而且無處可逃。律法的掌握是無情的，因為它是公義的，就像死亡的掌握一樣。在他自身中，那邪惡的本性與律法中最神聖的一切，處於一種赤裸裸、無法調和的對立狀態。「我這苦惱的人啊，」這位驕傲的法利賽人呻吟道，「誰能救我脫離這取死的身體呢！」基督已經將他從這咒詛中救贖出來。如果他能阻止，他絕不會讓加拉太人再次讓自己陷入這種境地。在律法的原則下，除非有絕對、無瑕疵的順服，否則沒有安全可言，而這種順服是從來沒有人做到，也永遠不會有人做到的。讓他們相信猶太人幾個世紀被擄的經歷吧。
加拉太書 3:11-12 通過進一步的否定性證明，支持了「律法導致定罪」這一論點。這是一個三段論，其兩個前提都取自舊約。可以正式表述如下：大前提（福音派格言）：「義人必因信心得生。」（哈 2:4；加 3:11）。小前提：行律法的人不是因信心得生（因為他是靠行事得生：律法格言，加 3:12）。（利 18:5）因此：行律法的人在神面前不是義的（第 11 節）。因此，當聖經通過上述的咒詛關閉了通往行為之義的生命之門時，那扇門卻向因信心而活的人敞開了。這兩個原則在邏輯上是矛盾的。賦予信心以義，就是否認行為之義。這一假設構成了我們在加拉太書 3:12 中的小前提。律法的公理是：「行這些事的，就必因此活著」：也就是說，律法因行事而給予生命，而不是因相信而給予；我們在律法上得不到任何因信而來的功勞。這兩條道路有不同的起點，正如它們通向相反的終點一樣。從信心出發，人藉著神的義，走向祝福；從行為出發，人藉著自義，走向咒詛。
現在這兩條道路擺在我們面前——保羅的救恩方法與律法的救恩方法，亞伯拉罕的宗教體系與摩西的宗教體系。根據後者，人開始於遵守許多規條——倫理的、儀式的，或其他什麼規條；在做了這些之後，人期望被神算為義。根據前者，人開始於一個對神恩典話語的自我降服與信靠的行動，神就因那緣故算他為義，而不需要他假裝自己有什麼功勞。簡而言之，律法主義者試圖讓神相信他：亞伯拉罕和保羅則滿足於相信神。他們不以自己擁有的、神必須承認的義來與神對抗；他們將自己交託給神，好讓神在他們裡面成就祂的義。沿著這條道路，有祝福——心靈的平安、與神的團契、道德的力量、生命在其豐盛、深度與永恆中的體現。從這個源頭，保羅汲取了舊約中一切最高貴的東西。他將亞伯拉罕之父那平靜、偉大的形象擺在我們面前作為榜樣，與猶太律法主義那狹隘、痛苦、苦澀且內心自責的精神形成對比。
3. 但是，如何從這咒詛轉向那祝福呢？如何從那被破壞的律法所帶來的報應中，逃脫到亞伯拉罕信心的自由中呢？加拉太書 3:13 對此問題作了回答：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」基督的救贖將咒詛變成了祝福。
我們是在十字架的陰影下進入這卷書信的。它一直以來都是作者思想的中心。他在其中找到了律法強加給他的可怕問題的解決方案。律法引導他來到基督的十字架前；將他安放在基督的墳墓裡；然後讓他從那裡與基督一同復活，成為一個新造的、自由的人，從此為神而活。（加 2:19-21）因此，我們理解了耶穌基督死亡的目的與結果；現在我們必須更仔細地審視這一事實本身。
「基督成為了咒詛！」誠然，使徒並不是「要討人的喜歡或說服人」。這一表達將十字架的羞辱凸顯到了極致。保羅非但沒有掩飾或為其辯解，反而強調了這種冒犯。他的經歷教導他，猶太人的驕傲必須被迫面對這一點。不，他絕不會讓「十字架的絆腳石廢掉了」。（加 5:11）
難道基督沒有成為咒詛嗎？有哪個猶太人能否認這一事實？祂的死是被遺棄的罪犯的死。通過猶太人和外邦人、民事和宗教權威的共同裁決，並得到民眾聲音的認可，祂被宣判為作惡者和褻瀆者。但這還不是全部。人的仇恨和不公是難以忍受的；然而，許多敏感的人為了正義的事業，在忍受這些時並沒有退縮。那是一種更黑暗的恐懼，一種更具毀滅性的打擊，迫使祂喊出：「我的神，為什麼離棄我！」在人的咒詛面前，耶穌在最壞的情況下，本可以指望父神的喜悅。但連這一點也離棄了祂。死亡的死亡，罪的咒詛——被神離棄——落在了祂的靈魂上！世人「以為祂受責罰」——而那一刻祂也以為自己——「被神擊打」。祂懸掛在那裡，被世人厭惡，被祂的神離棄；在祂眼中，大地充滿仇恨，天堂一片漆黑。使徒的話太過分了嗎？神將祂的兒子交出來經歷這洗禮，確實使祂為我們成為了咒詛。藉著祂「既定的旨意」，全能者將耶穌基督置於被定罪的罪人地位，並允許這個邪惡世界的咒詛將祂作為犧牲品。
祂所遭受的死亡，彷彿就是為了宣告祂受咒詛而選擇的。猶太民族就這樣給祂打上了烙印。他們使羅馬官員和外邦士兵成為他們將彌賽亞釘在木架上的工具。「我可以把你們的王釘十字架嗎？」彼拉多說。「可以，」他們回答，「釘祂十字架！」他們的統治者以為可以將永恆的咒詛加在那個被憎恨的拿撒勒人身上。經上不是寫著：「凡掛在木頭上的，都是被神咒詛的」嗎？這句話在猶太人的心目中，對這樣被暴露的死者產生了一種特殊的厭惡。一旦被釘十字架，耶穌的名字肯定會從人的口中消失；以後再沒有猶太人敢承認對祂的信心。祂的事業絕不可能克服這種恥辱。在後來，猶太人的蔑視對我們的救主（願神寬恕他們！）所能拋出的最惡毒的稱呼，正是申命記中的這個詞，hattaluy——被掛的人。
這句咒詛的判決，帶著新鮮的羞辱感，被保羅抓住並編織成了一頂榮耀的冠冕。「掛在木頭上，被責備壓碎——你說祂是被咒詛的，我的主，我的救主！這是真的。但祂所承受的咒詛是我們的。祂那不應得的死亡，是我們的贖價，是為了將我們從罪與死的咒詛中贖出來而忍受的。」這就是代贖的教義。在談到「贖價」和「救贖」時，使用市場上的術語，基督和祂的使徒是在將人類的語言應用於本質上不可言喻的事物，這些事物我們更多是從其影響而非其本身來定義。「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」我們知道我們被神聖潔的律法所定罪；基督，祂自己無罪，卻處於律法的咒詛之下，取代了罪人的位置，「為我們成為罪」；祂的介入將我們從定罪帶入了祝福與平安。我們怎能不按照祂自己的話來理解這件事呢：祂「捨命作多人的贖價——好牧人為羊捨命」？祂在我們的地位上受苦；祂承擔了我們罪孽所招致的、本該由我們自己承擔的懲罰；祂是在神的旨意下，在神的律法下做這件事的：這不就是「贖出我們」，支付了使我們從死亡的監獄中獲得自由的代價嗎？
「基督救贖了我們，」使徒說，毫無疑問他想到的是他自己和他的猶太同胞，律法在他們身上壓得如此沉重。祂的救贖是「先給猶太人」。但不僅僅是給猶太人，也不是作為猶太人。釋放的時候已經臨到所有人了。「亞伯拉罕的祝福」，長期被扣留，現在正如所應許的那樣，要傳給「地上的萬族」。在律法咒詛的消除中，神像在古時一樣親近人。祂的愛被澆灌下來；祂兒子的靈住在人的心中。在被釘十字架、復活、掌權的基督耶穌裡——一個新世界誕生了，它恢復並超越了舊約的應許。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但為什麼保羅如此看重亞伯拉罕的信心呢？」：本段反映了新教「因信稱義」的立場；天主教則強調信心必須與愛德（行為）結合，才能使人稱義。
2. 「這種歸算中沒有任何武斷或僅僅是法庭上的東西。」：本段反映了改革宗對於「歸算之義」的理解；部分神學流派（如某些強調道德轉化或新觀點者）則傾向於認為義的歸算不僅是法庭上的宣告，更包含與基督生命連結的實質轉化。
3. 「祂在我們的地位上受苦；祂承擔了我們罪孽所招致的、本該由我們自己承擔的懲罰」：本段反映了「刑罰代贖論」（Penal Substitution）立場；其他宗派如東正教或部分自由派神學，則可能更強調基督的死是為了戰勝死亡與魔鬼，或作為神聖愛的自我啟示，而非單純的法律刑罰替代。